El ocaso de Sendero Luminoso

Sendero Luminoso, la organización insurgente fundada en 1980 por Abimael Guzmán, quien se encuentra preso desde 1992, está  en su etapa final de ocaso. Después de haber tenido una importante presencia en la mayor parte del territorio peruano, y de haber contado con cerca de 3.000 combatientes, en la actualidad apenas si dispone de unos 500 efectivos en armas, refugiados en un territorio que comprende parte de los departamentos de Junin, Huancavila, Ucayali, Cuzco y Ayacucho, en la región de los Valles de los Ríos Apurímac, Ene  y Mantaro, al centro-sur de Perú (ver imagen anexa).

El ocaso de Sendero Luminoso vendrá como  resultado de la decisión  del gobierno de Ollanta Humala, de construir 12 nuevas bases militares en territorio senderista, luego de haber adquirido en Rusia 24 helicópteros MI-171 SP-P, los cuales serán destinados a labores de contrainsurgencia. Además, el ocaso de Sendero Luminoso vendrá como resultado del desembarco en territorio peruano, a partir del 1º de septiembre de este año, de 3.500 soldados estadounidenses, como parte de la ayuda militar de Estados Unidos al gobierno peruano.

De esta manera, Sendero Luminoso será desalojado de la estratégica área de la Amazonía peruana, por donde discurren los  ríos Apurímac y Ene, que confluyen en el río Mantaro, para alimentar luego al río Tambo, y después al río Ucayali, cuyas aguas son incorporadas al rio Marañón, y finalmente sumarse al torrente del gran río Amazonas. Una nueva dinámica geopolítica, comenzará entonces, en la cuenca amazónica. Nuevos actores serán los protagonistas.

Por Alfredo Portillo

alportillo@ula.ve

Contexto geopolítico de la violencia budista

Desde este lado del mundo, desde América Latina y El Caribe, donde hay unos 400 mil seguidores del budismo, la percepción que se tiene de esta religión está asociada a la espiritualidad, al desarrollo personal y a la paz. El símbolo que más identifica al budismo son los monjes budistas que visten una túnica color azafrán y conservan la cabeza rapada.

Con respecto a las ideas sociopolíticas del budismo, Phramahachanya Khongchinda, en su libro “The Buddha’s Socio-Political Ideas”, señala lo siguiente: “Aunque la atmósfera sociopolítica moderna alrededor del mundo está llena de violencia, chauvinismo y competencia, las ideas sociopolíticas del Dhamma (normas, leyes, virtudes) apoyan la no violencia, el mutuo entendimiento, el interés común y la coexistencia pacífica”.

Visto lo anterior, pareciera un contrasentido hablar de violencia budista. Sin embargo, en estos días que transcurren, el fenómeno de la violencia budista está presente en el territorio de Myanmar, país ubicado en el sudeste asiático, cuya población, que se estima está por el orden de los 50 millones de habitantes, es en un  90% seguidora del budismo. El caso es que en Myanmar, donde el proyecto político dominante  de unidad nacional se basa en tres elementos (una país: Myanmar, una religión: el budismo, y una lengua: el birmano), los monjes budistas han estado promoviendo acciones violentas contra algunas minorías étnicas seguidoras del islam.

Lo interesante de este fenómeno es que, a pesar de la proclamada paz del budismo, aspectos territoriales específicos conducen a violentar la paz. La violencia contra las minorías étnicas musulmanas es justificada con un razonamiento eminentemente geopolítico. Las siguientes expresiones voceadas por monjes budistas son evidencia de ello: “Yo predico esto para proteger nuestra gente, religión, cultura y país… La soberanía nacional es más importante que la imagen del budismo… Somos la respuesta a la invasión musulmana que sufre Myanmar, y nuestro objetivo es defender al país de ella…”.  El hecho concreto en todo esto es que, la población musulmana de Myanmar, que representa tan sólo el  4% del total, es vista como una amenaza para el predominio del proyecto hegemónico birmano-budista, porque seguramente que los monjes budistas están pensando en el largo plazo.

Por Alfredo Portillo

alportillo@ula.ve